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汉服运动的死活,跟老百姓的关系有多大?

转载 公益2022/06/17 11:58:34 发布 来源: 辅仁文学社 作者:輔仁君 587 阅读 0 评论 0 点赞

“立足于汉”还是“去汉化”?

“明德新民”还是“媚俗图存”?

“囿于中国”还是“四海同钦”?

“顾影自怜”还是“向下扎根”?

——题记


汉服运动的几个关键问题

文/辅仁君

最近有很多同袍都在谈汉服运动的死活。有的说汉服运动大概已经死了,反驳着说,不见得,很多事情同袍们都在做。


双方持什么立场和观点,我也只是大概浏览了一下,没细看。其中比较醒目的、争论最多的一个是汉服商家的纷纷倒闭,并以此推论,汉服运动可能死了。当然,也不止这一条。反驳着认为倒闭是有大环境原因的,以此证明运动失败不太准确。


那么,汉服运动到底有没有死?


谈这个问题的时候,我们有必要清楚几点疑问:到底什么是汉服运动?各方理解、定义和诠释的汉服运动一样吗?汉服运动胜利和失败有明确的标准可言吗?汉服运动的死活谁最关心?不一而足,问题还很多,我只想到这几个。下面就题记中提到的四个问题与诸君探讨探讨。


关于汉服运动的诠释:立足于“汉”?还是“去汉化”?


什么是汉服运动?我自己的观点是:汉服运动是一场汉族的文化复兴运动,类似于西方的文艺复兴和启蒙运动。这是一场民族文化、民族精神的自我意识的重建和崛起。或者说,我们可以援引溪山琴况前辈的话,汉服运动是一场新民运动。如果从这个角度来谈汉服运动,那么实际上就有一个“以汉为本”还是“以服为本”的争论了。
如果把角度立在“汉”上,那么,汉服运动实际上远未成功,时间线可能要如西方文艺复兴运动一样长。我们现在所处的阶段,只不过是刚刚起步而已。我们常常说,“华夏复兴,衣冠先行,始于衣冠,达于博远”,这个“博”与“远”的程度可能是超出我们想象的。汉服运动诞生起,似乎就是出于民族情结,为了彰显汉族的民族性,并且驳斥诋毁汉族的反汉人士,以便为汉族的文化和历史正名。相信王乐天、青松白雪等人首次穿汉服绝不是因为汉服舒适、好看,而是出于一腔复兴华夏的民族热情。汉服只不过是兴汉的一个途径,或者说比较醒目的彰显民族身份的途径。除了探索民族服饰、回溯民族精神,还有完善民族礼节、节日习俗等。通过这样的一系列行为,达到汉族民族意识强化和觉醒的目的,进而重新诠释汉族历史和文化。以此而论,这个工程太大了,大到几乎需要震动现有民族政策和国族构建的程度;也太难了,难到汉服运动中的人需要足够的学识和学术地位去影响全社会的程度。
由于去探讨立足于民族情节的运动在当今时代属于敏感话题,汉服运动的“广度”越大,参与的人越多,而关乎民族问题的“深度”的问题就会越加受到稀释和抵制。不难发现,当你拿出最初发起者的言论和宏大愿景来启发后来者的时候,首先在自己圈子内就已经被“新来的”pass掉了。
你怎么能在大好环境之下谈什么民族问题?谈什么“华夷之辨”问题?穿个衣服哪有那么多事?害群之马请远离我们汉服的队伍!最后你发现,越是老资格的同袍,反而越不愿意参与活动了,长叹道不同,不相为谋,大有“圈”无道则卷而怀之的架势。甚至有的老一辈的同袍也开始“反思”了:汉服运动强调“汉”是不对的,是偏激的,所以发自内心的开始与新萌一起“去汉化”,真正去“始于衣冠,达于华服而已矣”。
“去汉化”的问题,也可能一开始就存在,不明显,只是近些年比较流行。“汉”与“服”的问题其实是关乎汉服运动的本质问题。如果只停留在服饰之美的角度,那么,什么衣服又不美呢?而非要复兴汉服不可?汉服的独特性在哪里呢?其实就在“汉”字上面。但是,因为谈“汉”太累了,累久了就是心死。
“心死”往往是最可叹息的。容易造成“心死”的原因很多,受冷落而故意与过去划清界限或许是其中一个,但是本人更认为,之所以会心死,大概率是读书太少,被“教授”和“萌新”们扳回去了。为此本人再次倡议兴汉同袍们一定要多读书,有能力上升的,就积极加入高端学术队伍,让自己光鲜靓丽,照亮他人;没有此渠道的,就安心研读圣贤经典,让自己更加深沉博学,先为己而后成物。“士不可以不弘毅,任重而道远”,“得一善而拳拳服膺而弗失之矣”,学习一下古人的精神。那就要多读读经典和历史原典,历代儒者文集,尤其是明末五先生文选和辛亥诸家文集,参酌看近代以来学人的发挥著作,自然就会有所体悟,并且把“所悟”讲给他人。你会发现,经典和历史都是非常“汉”的,读得多了,你的信心就有了,汉心就饱满了。
关于这个不用多说,我们可以重点关注下面这个问题。
汉服运动是“明德新民”还是“媚俗图存”?
汉服运动在今天这个状态,似乎更多的是一种民间的文化自觉。既然是自觉,那就在思想上千差万别了。生活经历不一样,教育背景不一样,对一个是事物的观察判断当然也是不一样的。所以我们会发现,全国几十万同袍,几乎找不到可以称作汉服运动总指导思想的具有权威性质的著作和言论。诚然有很多汉服复兴老前辈撰写了大量的文章、书籍等来诠释汉服运动,然而仍然不失为一家之言,缺乏全局性的指导意义,包括本人的一系列文章在内。因此,概括汉服运动的性质,我们也只能说她是一场发自民间的文化复兴运动,人们源于对汉服的共同审美追求而走到一起。
各色人等走到一起,或者粘住汉服之后就肯定会在思想上“鸠占鹊巢”,你会发现,从汉服运动出现飞跃性发展开始到现在,处于理论构建的核心区域的同袍,每时每刻都都能感受到“汉服运动要死了”的危机感。差不多就像孙中山先生和辛亥革命家们马上就要成功了,结果原来的“立宪派”如海水一般涌进来也标榜“革命”了,并且指责你的革命是错的,然后把原来的世俗官僚推举出来。
汉服运动还远未到“成功”的地步,不过也着实受到了“新来者”的冲击。新人的加入不再是因为受到“新民”思想的引导而热泪盈眶地成为同袍,而是因为受到汉服热的现象的冲击而被吸引入漩涡中,然后带着原有的世俗习气穿起汉服。他们根本就没与前辈建立起传承关系,自然,情感共契、命运与共等也差不多就是老同袍的自作多情了。越来越受冷落的老一辈以及与老一辈有共情的新一代,当然也就感叹“世风不古”了。
实际上,完全没必要哀叹。汉服运动如果生来就是“新民”的,就不能去“媚俗”。随着汉服运动的不断加深,人员不断加入,同袍队伍不断扩大,如前所说,后来者未必就对“前辈”们的思想买账。但是,这一部分同袍毕竟还是认可前辈们的努力和运动成果,只不过是加以扬弃罢了。在新的历史条件下,同袍们希望继承过去的文化内涵并开拓之,民族文化的复兴必然会带动民族意识的觉醒,所以没必要过于纠结大家是否“根正苗红”。大家相信中华文化仍然具有强大的生命力,一个汉服复兴者在复兴汉服的活动中,时刻需要关注的是自身修养是否“达标”,是否能够通过“成己成物”达到化民正俗的运动目的。大家要相信,只要你足够有光,你就是一个教化中心,就能影响周遭。
如果我们能够耐心的去思考这个运动,我们会发现,也许汉服并不是像古琴、高尔夫那样作为一种单纯的文化需求而呈现。一个运动之所以称作运动,就在于其改变社会的目的。这其就实牵涉到了汉服现代化的问题。很多同袍提倡现代汉服认知,这固然不错,但若以适应现代社会生活习惯为目标,对汉服进行世俗化改造,就有问题了。这个问题是许多同袍纠结很久的问题。要不要对汉服进行改造?如何改造?出于什么目的而改造?怎么去理解汉服现代化?在现代化等同于西化的时代,是不是汉服要趋向于西化审美进行改造?或者说汉服应该与现代社会达成妥协,去融入现代生活吗?很多同袍的意思或许是后者,也即是汉服要有生命力就必须去适应现代世俗。不仅要适应世俗,而且未来经济发展了,汉服还要“与时俱进”变换造型,甚至也很可能因为人们有了新的需求而抛弃“汉服时装”了。这是同袍们愿意看到的吗?
汉服世俗化带来的结果就是“新民”思想的弱化和虚无化。运动的目标在于改造社会,改造你所认为不合己意的所谓世俗。如果一项运动没有此功能,那就不能称之为运动。如果社会现实与你的思想是合宜的,那么也不会出现汉服运动。那么,我们称同袍的行为是汉服运动、汉服复兴运动、汉文化复兴运动,肯定是觉得社会风气“不合宜”而想去改变它。那就必须有运动所持有的本义,就是去用汉服的大义改造社会世俗的不义,这就不能仅仅局限于衣服,而要上升一个层次了。我们常常挂在嘴边的口号比如“华夏复兴,衣冠先行,始于衣冠,达于博远”,“着我华夏衣裳,兴我礼义之邦”,从中不难看出,同袍有意要去复兴一种逝去的东西,返古复始,旧邦新命。那么,意思就显而易见了,那就是同袍复兴汉服文化是要让逝去的汉文明重新光大并且去影响,去携领,去带动这个社会中背离华夏复兴的世俗朝着汉文明的方向发展。
从这个意义上说,汉服就没有必要去为适应现代世俗而处心积虑,也大可不必因为汉服运动被世俗冲淡变质而哀叹。汉服现在所处的哪个时期又比2003年之前更差呢?汉服如果不是出于“化民易俗”的目标,那么汉服就不会再现,即使出现也必将再次走向消亡,或者仅仅沦为形形色色文化中的补充。所以“媚俗”要不得,如此造成汉服将在层层盘剥中自我矮化,汉服改造社会的功能被世俗的唾沫淹没最终被消化。这是同袍们无法接受的结果。
我们要明白汉服运动的同袍们一开始就不“怂”,他们的压力比现在的大多了。我们还是要反古复始去不厌其烦地学习老前辈的精神啊。现在台湾的所谓“国民党”之所以有年青一代要“去中国化”,要媚于他们口中的“现状”,那就是因为《国父文集》读得太少,三民主义学习宣讲会开的太少。又谈到读书的问题上了。
最后要说一点:

兴汉视野“囿于中国”还是“四海同钦”?

说汉服运动已经死了,有必要问一问海外华人对此认可不认可。在本人看来,汉服运动不是局限于中国土地上的运动,而是涉及全球汉族人或者海外具有华人民族认同的华人群体的运动。因为国内的商家大量倒闭,以及其他零碎的问题出现,导致“心气”不足,那么,海外是不是也是这样呢?从目前得到的信息来看,海外华人同袍还没有感受到类似情况。马来西亚的华夏文化生活营年年如期举办,并且也是各类社团遍地开花,本地汉服商家也基本上不改初心。
回溯20年前,王乐天走上街头,首先让这件事见诸报端的却是南洋的媒体新加坡《联合早报》,进而反哺中土。这就提醒我们把视野打开,不要看到自己眼中的不如意,就要死要活。
当然,把视野打开了,冲击也就来了。海外华人的汉服运动其实比我们更多地强调
“汉”的本位意义,那些处于少数群体的华人,自然而然会寻找真正可以凸显自己文化特色、提高民族意识、增强民族凝聚力的内容,也就自然而然去回溯历史和经典。
我常有一句话:“四海之内皆兄弟,天下汉人是一家。”也就是说,汉服运动是为兴汉而来,那么,哪里聚居着黄帝贵胄,哪里就会有汉服运动。大家不要局限于一省一市一地,甚至画地为牢、圈地自萌。过去有军阀,学术界有“学阀”,我们要引以为戒。
结语:与其“顾影自怜”不如“向下扎根”
与其伤感于“没心气”,不如换个角度思考,汉服价格白菜价了,不正是汉服普及的表征吗?物美价廉,老百姓更容易接受。有一位同袍说得好:“你卖汉服,我们就得买吗?”老百姓买汉服和同袍买汉服毕竟出发点是不一样的。
在这个现实中,我们要关心的是汉服运动能发挥多大的“兴汉”“新民”作用,是否愿意像儒学界的儒生那样向下扎根?如果汉服运动是阳春白雪,那么汉服运动的死活,跟普通大众就没有啥关系了,只不过是圈内人士孤芳自赏、顾影自怜的派对罢了。
而如果把视野放到全球汉民族的文化复兴、民族意识觉醒的高度上来,你就没有闲心去为同袍型汉服商家的倒闭而哀叹了。那么,你会发现,新进来的“萌新”同袍乃至于新的非同袍汉服商家,仍然是你立志要“新而化之”的对象。穿汉服的人的数量增速只不过是超越了文化普及的速度而已。同袍们要做的就是不断地“温故而知新”,不做“教师爷”,而做“共学者”。
能怎么办?继续撸起袖子加油干就是,根据自己的能力和实情,在兴汉领域做自己能做的事、该做的事、擅长的事就对了。
谈论汉服运动是死是活,意义不大,出了圈子,谁会关心呢?


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